观看《庄子》的个人观后感600字

庄子，名周，战国时期宋国蒙人。战国中期思想家、哲学家、文学家，庄学的创立者，道家学派代表人物，与老子并称“老庄”。这里给大家分享一些关于观看《庄子》的个人观后感600字，希望能帮到各位。

观看《庄子》的个人观后感600字1

经典书籍需要慢慢地读，如此才能做到真正深刻地理解。初读《庄子》时，不能拥有良好的心态，总想一口吃成大胖子，结果一无所获，还让心态陷入愈加焦躁的沼泽。我决定沉下心来，不求速度，只求质量。一天只读那么两三页，三十三个章节，共四百多页，分付几个月时间。这期间里，多写读书笔记，加深认识和记忆。

这两天我读的只是第一篇《逍遥游》，收获很大。了解到庄子思想的一个很重要的方面，那就是逍遥地逃开名利的束缚，不借助任何外力，自由自在地游荡在宇宙天地间。庄子和老子一样，都是追求自由的人，较之老子，更加热衷于无所羁绊的自由。他可以做到无视世俗的一切偏见或者只是意见，举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，无论世人如何赞誉自己，都不会改变自己对个性的坚持。这一点真的很难得。一个人生活于世，就要坚持自己认为对的东西，不能以别人的意志为转移，否则或者不过是傀儡。正所谓至人无己，神人无功，圣人无名，一个人不能受制于任何外在的东西，比如功业、名利等，要活得洒脱、坦荡与无比自由。

庄子的逍遥的人生价值观，或许在某些人眼里有些消极避世，不值得赞同。但我们要承认的是，人各有志，庄子和老子一样，不是积极追求建功立业扬名于世的人，他只是追求君子穷则独善其身的价值观念。在战乱频仍的年代，个人的力量是极度微薄的，唯有把自己做好，才能超脱苦难的人生。庄子的生活年代是致使庄子思想诞生的很重要的一个因素，而庄子睿智、豁达、富有远见卓识的个性，亦是很重要的一个原因。庄子思想之所以能够千年如新，正因为它能够引起广大人们的共鸣。其实每个人身上都有热爱自由、无所顾忌的品性，只不过是有的由于种.种外在环境的影响，而被社会规范、人生准则、忠于名利等东西所掩盖。老庄思想代表的是人类最原始的最无华的价值观念，可以企及每一个人的内心深处，触动软肋。

观看《庄子》的个人观后感600字2

人们说《庄子》不是一部书，而是一个世界。掩卷而沉思，庄子的思想，仿佛是一股清流，对心灵进行着一次次洗礼。庄子，名周，是宋国崛起的一位文学巨匠，一生著有《逍遥游》《养生主》等7篇著作。他是我国古代著名的哲学家、思想家、文学家也是几千年来的一大奇人，他给世人的是另类的思考面向，以及深层的哲学思维。庄子的人生观是一种逍遥的人生观，似不食人间烟火，为人们提供了一种宁静的灵魂家园，以一种“无”的深层内涵去泯灭尘世的一切权利、功禄。

《庄子》一书通过许多个庄周讲述的短小精炼、意味深长的寓言故事及他的生平佚事诠释着他对生命的理解及对社会的看法、对世俗的厌恶及对自由的追求。一个个故事虽看似有些荒谬，但细细品味，却是内涵深刻，让人回味无穷。

“庄周梦蝶”讲述了庄子一个变为蝴蝶的梦。在梦中，他在空中翩翩起舞，与蝴蝶浑然一体，甚至分不清他到底是蝴蝶还是庄周。这个故事虽然短小，但体现出了庄子对自由的向往，对自由生活的渴望，以及他对世俗的思考，而飞向远方，不正是庄周的心解脱了尘世的束缚，飞向了世界那端完美的国度吗?

而庄子最令我佩服的莫过于他参透生死的从容。对于人的一生，固然会经历生、老、病、死，庄子认为人本身是没有生命，神气与身体的，在似有若无之间，产生了最初的气，气是大自然的精华，飘浮不定，成为人的样子。人若死了，只是身上的气散开了，又安静地回归了自然。庄子如此平静的面对生死，参透生死，不得不说是令人惊叹的!庄子认为，生和死，只不过是一场梦罢了。如果生时一天天虚度光阴，那么死后，这一场梦就只能留下无尽的遗憾了。

庄子曾说过,一个人能不能达到彻悟,是与他的阅历及悟性是分不开的,而我只是凡人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。生命有限，流光苦短。只有在心灵倍感疲倦与束缚时，静下心来，做一个让人梦魂牵绕的庄周的“蝴蝶梦”，乘着庄子自然的箫声寻找那失落的世界，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……

观看《庄子》的个人观后感600字3

那一日，阳光明媚，在上海柔媚的流云下，是一丝丝芊绵的野花。几只粉色的蝴蝶，从波光粼粼的湖畔飞来，穿过杨柳撩人的婀娜，掠过蒲公英飞扬的轻盈，在几朵小野花上翩然落下。我捧着《庄子》独坐一旁，不愿惊动她们，一如不愿打扰帘下悠然于梦中的睡美人，把沉睡的美人，定在做蝴蝶梦吧!

蝴蝶穿过我的双眼，流下了美的印记，在我心灵中的画廊翩然飞过。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志也。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，在周亦飘然。蝴蝶如仙界闪烁着荧光的精灵，飞过显示与梦想的界限，飞过天上与人间的联结。飞来告戒世人，摆脱欲望，何必被欲望所累直至生不如死。

在书中显示所想，常被你形之于梦。而在你的梦中我所探寻到的，不仅只有美妙的蝴蝶，更有常人难以想象的骷髅。你不是贪生怕死的人，更不受欲望干扰，死后你愿让蛆虫蚀尽你身躯上残留的最后一点余肉，让野狗啃尽并任意玩弄你最后的骨头，让秃鹫啄食你的双眸。热你始终躺在天地之间无力反抗，却又不愿防抗，我被眼前的一切所动容，我祈求司命之神，恢复你的身躯让你重回人间，还你父母，妻儿，送你回故乡，再做那个逍遥的庄子怎么样你愿意吗

不，千万别这样。你恳求道：我死后在无欲望干扰着我。更不必为其劳形伤体，在这里天地的春秋便是我的春秋，我尽享南面之尊。我亦可用天地做棺椁，用日月做双壁，用星辰做珍珠，用万物做礼物，还有什么葬仅胜于此呢我想这不就是骷髅给我们的忠告吗只有摆脱了欲望，方能无忧无虑，尽享天地赐予的一切快乐，这便是逍遥。随风飘飘，天地住逍遥。

反复品读庄子的文章，除了惊叹于作者文学上的技巧以及哲学逻辑能力巧夺天工之外。我又无数次责备自己的思想造诣的肤浅，无法渗透其逍遥的梦境。同时也惭愧自己笔头上工夫的拙劣，否则倒是可以弥补内涵的不足，如同漂亮衣服之于平庸姿色，多少使文章读起来赏心悦目。大哉，庄子!我只享受了你思想的一盂，但我已想飞，飞出这个充满欲望的社会。我会在空中像你那样独自寻觅心灵之中最美的家园。

观看《庄子》的个人观后感600字4

庄子《大宗师》里有个故事，说的是一位老者，年事已高，却面如孩童，别人奇怪，就问他有何养生窍门。

老人说，他懂得道。要参透圣人之道，必须有所持守。这持守分七个阶段：吾犹告而守之，三日而后能外天下;已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物;已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻;朝彻而后能见独;见独而后能无古今;无古今而后能入于不死不生。

什么意思呢?

首先，“外天下”，是指忘记天下所有牵绊你的人情事故。古人说：天下熙熙，皆为名来;天下攘攘，皆为利往。可见古今中外，为名利所困者不计其数，世人很难摆脱名利、人情之累。

第二步“外物”，就是把物质世界的东西尽量剥离。在这个物质世界中，物质的诱惑无时无处，精彩绝伦，要想完全杜绝真是难如登天。但是我想，毕竟现代生活中的人们，早已摆脱吃穿之虞，物质的追求更多的是一种精神的满足，而且也不需要完全放弃物质的享受，你只要弄清楚，在你的内心世界中，在你面临选择的时候，不会因为物质放弃你原先内心的坚守，就可以了。

第三步“外生”，是指超越生死。生老病死是自然规律，无人能够超越，能够超越的只是你对待生死问题的心理和态度，做到顺应规律，平和接受，不忧生，不惧死，享受生命中的每一时刻。

第四步“朝彻”。做到以上三点，人就彻底了悟了，不受世俗牵绊，摆脱声色犬马诱惑，看破了生死的心灵，就象澄澈的小溪，空明的山谷，清净自在。

第五步“见独”。到了这个境界，世间万事万物，在你的眼中，由来处来，往去处去，一切都是那么清楚明了，不再纷扰你的视线，惑乱你的心灵。

第六步“无古今”。时间在这时候仿佛停步，古往今来，改朝换代的烟尘都迷不乱你的思绪，你脑海中的大道，畅通上下五千年。

第七重境界叫做“不死不生”。世人多畏死，可是在庄子的寓言故事里，视生为劳顿，视老为安佚，视死为休息，一觉睡醒，生命重新来过。所以，在庄子看来，生与死勿需悲喜，甚至也没有明显的界限，生就意味着死，死就意味着生，即使身体没了，思想依然可以传承万年。

对于庄子的学说，我懂得不多，但我从庄子的故事里看到的，是一个追求精神自由与自在的人，是一个秉持自己内心信念的人，是一个超越世俗名利诱惑的人，是一个善于思考人生大文章的有心人。我想：他毕生追求的，应该是对自我的把握和对自然的顺应吧。

观看《庄子》的个人观后感600字5

我们的祖先为我们造出了很多意思相对的词：小与大，多与少，赢与亏，有与无……而祖先们却没有将其划清界限，所以现在没有人能真正分清它们，自从读了庄子，我对有与无似乎有了更深的理解。

其实这些词都是相对的，而非绝对的，就如物理上的动与静，宇宙万物都是运动的，而静止只是相对于某一个物体而言。这些词亦如此：富人会认为一间三室两厅的舒适的房子过于狭小，而对于一位饥寒交迫的流浪者，一个屋檐下也许就足以他避雨容身;一块面包渣如果是人将其掉在地上当然不会捡，但那却是一群蚂蚁的午餐……人生中的有与无也如此，没有谁能真正划清它们的界限，而且有时候，有即是无，无即是有。

庄子云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”有时人无求反而会得到很多：公司里有些人虽然嘴上不追求太高名位，但他们脚踏实地的工作，也会获得老板的赏识;买股票时如果你急于追求眼前的小利或盼望着每次都能赚大，反而会亏得很惨，而别无高求的人也许会找对时机。也许有些人认为这是错误的，现在的社会人只有有官欲、会做事、会说话才能得到自己想要的一切，然而进一步想，那些人真的什么都拥有了吗?有官欲即会失人欲，有野心即会失善心，有地位即会失自由……由此可见古人造词之精妙，“舍得”一词就可以理解为有舍必有得，有得必会舍，如果想得到所有，就要失去所有，这便是“有即是无，无即是有”的道理。

“有无”的概念可以引伸到生命的诞生和湮灭。庄子认为人之初就是一阵风，所以人死后也将化为一阵风仍然飞在人世间，因此世间没有生与死的差别。这种想法也许很荒谬，但这都是因为他看淡了一切，在他的眼中人世间万物都是无，也因此他写下了流传后世的《逍遥游》。身为青少年的我们也许不能像庄子那样齐生死，等万物，然而庄子看淡一切的态度值得我们学习。庄子认为逍遥就是无所待，学习处事亦如此。学无旁贷，心无旁骛，看淡一切成败、悲喜，人生即是无，无中即是有。

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