水则载舟水则覆舟是谁的名言(这对经营企业有何借鉴)

在与一些企业家交流中感到他们对孔子谈论的许多，比较熟知，但提起荀子的却知之不多，谈论《荀子》这部书更是甚少。笔者在学生时代就对荀子有着好感，主要是因为《劝学》被老师讲得绘声绘色、头头是道，后来还沉心读了荀子《王制》、《王霸》、《君道》、《强国》、《修身》、《礼论》等篇文章及经典语句，颇有收获。

实则，荀子是我国古代先秦时期同孔子、孟子齐名的儒家大师，也是一位集诸子百家之大成的学者。荀子的思想和观点，对于企业家来说，有许多值得学习和借鉴的。

“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”这句是企业家比较熟知且常常引用的一句名言，正是引用的荀子《哀公》篇记载的孔子与鲁哀公的一段对话。在历史上，荀子对传播儒家思想起到十分重要的作用。

荀子的视野开阔、胸怀博大，他的眼光始终跨越时代、面向未来；他从不妄自菲薄，而是兼容并蓄，治学严谨，涉取诸子、综合百家；既师法有源，又不抱残守缺，既务求实际，又深邃高远，蕴含着真理和智慧，不愧为是我国先秦思想的一位集大成者，令笔者钦佩。

礼法治国。荀子《强国》篇主张以礼治国，认为“国之命在礼”；《修身》篇讲：“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁”；荀子《王霸》篇讲：“有乱君，无乱国；有治人，无治法”；在《富国》篇进一步阐述：“修礼以齐朝，正法以齐官，平政以齐民”。

荀子是主张性恶论的，提倡礼义治国，但是又强调法令，要将礼和法二者结合起来。人人心中都有邪恶的成分，如果不能以法来加以限制，那么国家将无法治理。所以，荀子在儒家以“礼”治国之外又加上“法”。治理企业也是同样道理，既需要制度的规范，也需要文化的滋养，两者相辅相成，才会相得益彰，迸发出无限活力。

善用。荀子《王霸》篇写到：“能当一人，天下取；失当一人，而社稷危”，阐明知人选贤何等重要。“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。”

其意思是，管理国家的人，能使百姓为他尽力，国家就会很富足；能使百姓为他效死，国家就会强大，能得到百姓的称赞夸奖，才能获得光荣。这些论点是荀子知人善用思想的主要体现，它告诉企业家，知人善用对企业是何等重要，选好人、用对人，管理要以人为本，企业就会昌盛发达。

量能授官。荀子《王制》篇提出“无能不官”、“尚贤使能，而等位不疑”的观点。其含义是，有能力的人不能任命为官吏，对于贤能者所给的等级地位要与他们的贤能程度相当。荀子《君道》篇说：“量能而授官，皆使其人载其事而各得其所宜。”

假如不这样做，“能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。”其意思是，能力小而任重职的人，除了碎骨折腰再没有其他的出路。企业家学习荀子量能授官的观点，应根据每个人能力大小而授予适当的官职，随才而授，量力尽能。

破格用才。荀子《王制》篇说：“贤能不待次而举，罢不能不待顷而废。”意思说，对有贤德有才能的人，要破格提拔，疲沓无用的人要立即免职。荀子的主张就是对有能力的人应该破格使用。在企业中用人更不能讲论资排辈、先来后到，而是谁有本事和能力，谁的业绩突出，谁创造的价值多就用谁。

人有其治。荀子《天论》篇提出：从天而颂之，孰与制天命而用之”，“天有其时，地有其财，人有其治。夫是之谓能参，舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”

其意思是，顺从天而且颂扬它，哪赶得上掌握它的变化规律并且加以利用呢？天有四季的变化，地有蕴藏的财富，人有掌握天时、使用地利的办法，这就叫做善于同天地配合。如果放弃人的努力，期望天地的恩赐，那就太糊涂了。企业家从荀子言论中得到启示，在企业管理中应注意发挥人的主观能动性，要积极去掌握天时、使用地利，达到“人有其治”的境界。

欲而有得。荀子《礼论》篇讲：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。”意思是说，人生来就有欲望，有欲望得不到满足，就不能没有需求；有所需求，没有一定的标准限度，就不能不发生争斗；争斗起来，就会混乱，混乱就会导致贫穷。”

所以，荀子《礼论》篇提出要“养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长。”其意思是，要研究人的欲望、满足人的需求，使人的欲望决不会由于物质缺乏而无法照顾，物质也一定不会因为满足欲望而用尽，物质和欲望两者在互相制约中增长。荀子的主张是启发企业家在管理中，要满足员工正常的欲望和需求，才能更好地调动人的积极性和创造性。

赏罚分明。荀子《富国》篇指出：“赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不可得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得官也。

若是，则万物失宜，事变失应。”其意思是，没有赏罚，有德才的人就得不到提拔，没有贤能的人就不能被斥退，于是有能力的人和没有能力的人都得不到恰当的使用，这样一来，万事都安排得不适当，不能适应势态的发展变化。

荀子的观点是在告诉企业家，奖惩分明是管理的一个重要原则。只有做到了赏罚分明，才能让员工在企业中感到公平公正，从而在心理上激发起内在的工作热情；只有赏罚分明，办事公正，才能为下属所信服，才能树立正确的用人导向。

全尽帅才。荀子对帅才治学修身提出了要求。他认为，领袖人物应该具有全面、深刻和精确的知识。《劝学》篇说：“君子知夫不全不粹不足为美也”，“全之尽之．然后学者也”。

这里的“全”是指帅才的知识、才能、品质要全面；“尽”是指帅才的知识要彻底、极度发展；“粹”是指帅才的知识、才智和品质纯而不杂，精而不乱。企业家是“帅才”，应做到“全”、“尽”、“粹”，成为一名高素质的优秀的企业领军者。

修身养性。荀子从“人性恶、其善者在伪”的思想出发，进一步发展了其前人治国先修身的思想。在《君道》篇讲述：当有人问荀子怎样治虱，他直截了当地回答：“闻修身，未尝闻为国也。”

言下之意，只要修养好自己的品德，守仁行义，遵循礼法，国家也就能治理好。君王要治理好国家应修身，作为企业家更是如此，要想搞好企业，必须好修身养性，修身是治国之本，更是治企之道。

树立威望。企业家的普遍共识是：在企业中必须有威望，这样才能够政令畅通，统帅三军。应用什么样的权力更好些?荀子《强国》篇讲:“威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。

此三威者，不可不孰察也”，“故赏不用而民劝，罚不用而威行，夫是之谓道德之威。”意思是说，威力有三种：有道德的威力，有强制的威力，有狂妄的威力，这三种威力不可不认真加以考察。

所以不用赏赐，百姓就能尽力，不施刑罚，权威就能树立。这就是道德的威力。荀子还说：“道德之威成乎安强。暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎灭亡也!”其意思是，道德的威力，其结果是国家巩固和强权的威力，其结果是国家必然灭亡。企业家读后应会有所悟。

荀子在世时自称为“儒”，当时人也称他为“儒”，荀子“儒”派与孟子“儒”派都自以为孔子“儒”家真正传人，但荀子却没有成为孔子的嫡传，也没像孟子一样得到“亚圣”的盛名。

无论如何，荀子是儒家的一生。孟子讲王道，以德服人；法家主霸道，以力服人；荀子两者兼而有之，是德与力的结合、王与霸的统一。当代许多人人把知识性的企业家比作为儒家作派，并心之神往，企业家也不妨向荀子多学一些。